آزمایش‌های پرحاشیه در روان‌شناسی و دلایل خشونت‌های انسانی
تصور کنید در محیطی پژوهشی نشسته‌اید و یک محقق از شما می‌خواهد که هر بار که فردی در اتاق مجاور به سؤالی جواب نادرستی می‌دهد، به او شوک الکتریکی وارد کنید. با هر اشتباه، شدت شوک افزایش می‌یابد. از طرف دیگر، فریادهای اعتراض و درد آن فرد را می‌شنوید، اما محقق به آرامی از شما می‌خواهد که به انجام این کار ادامه دهید. آیا به دستورات او عمل خواهید کرد یا تصمیم می‌گیرید آزمایش را متوقف کنید؟
این سناریو نگران‌کننده، بخشی از یکی از شناخته‌شده‌ترین آزمایش‌های تاریخ روان‌شناسی به شمار می‌آید. آزمایش اطاعت از قدرت استنلی میلگرام و آزمایش زندان استنفورد، سال‌هاست که برای درک رفتار انسان زمانی که با قدرت و فشار اجتماعی روبرو می‌شود، مورد استفاده قرار گرفته است. با این حال، تحقیقات جدیدتر نشان داده‌اند که نتایج این آزمایش‌ها به اندازه‌ای که قبلاً فرض شده بود، قاطع و قابل اتکاء نیستند.
با وجود انتقادات جدی از شیوه‌های انجام این آزمایش‌ها، همچنان علاقه‌ی عمومی به آن‌ها پابرجا مانده است. پخش مجموعه‌ی شش‌قسمتی «آزمایش جدید زندان استنفورد» در نت‌فلیکس دوباره این پرسش را مطرح کرده است: چرا پژوهش‌هایی که اعتبار علمی آن‌ها به چالش کشیده شده، هنوز به این اندازه توانسته‌اند توجه ما را جلب کنند؟
زمانی که نظر اجتماعی از حقیقت فراتر می‌رود
برای درک اهمیت آزمایش‌های میلگرام و زیمباردو، لازم است به دوره‌ی طلایی روان‌شناسی اجتماعی در ایالات متحده، از دهه‌ی 1950 تا اوایل دهه‌ی 1970، نگاه بیندازیم. در این دوره، پژوهشگران به دنبال فهم چگونگی تأثیر گروه‌ها و قدرت بر رفتار انسان‌های عادی بودند.
در نسخه‌ی اولیه‌ی آزمایش میلگرام، 65 درصد از شرکت‌کنندگان صرفاً با فشار فردی که لباس آزمایشگاهی بر تن داشت، تا حداکثر سطح شوک الکتریکی پیش رفتند.
یکی از اولین آزمایش‌های مشهور این دوره، توسط سالومون اش در دهه‌ی 1950 برگزار شد. او از شرکت‌کنندگان خواست که طول یک خط را با سه خط دیگر مقایسه نمایند و خط هم‌اندازه را شناسایی کنند. پاسخ معمولاً به قدری واضح بود که اشتباه کردن غیرمحتمل به نظر می‌رسید.
اما این ماجرا با پیچیدگی خاصی همراه بود: بیشتر افراد حاضر در اتاق، بازیگران بودند و عمداً پاسخ نادرست مشابهی می‌دادند. نتایج نشان داد بسیاری از شرکت‌کنندگان واقعی، حداقل در برخی موارد، تحت تأثیر جواب نادرست اکثریت قرار می‌گرفتند.
آزمایش اش این نکته را به تصویر کشید که فشار گروه می‌تواند حتی در مسائل ساده و روشن بر تصمیم‌گیری انسان تأثیر بگذارد.
چند سال بعد، جان دارلی و بیب لاتانه پدیده‌ای مشابه را در شرایط اضطراری بررسی کردند. در یکی از آزمایش‌های آن‌ها، شرکت‌کنندگان از طریق دستگاه ارتباط داخلی صدای فردی را می‌شنیدند که ظاهراً دچار تشنج شده بود.
پژوهشگران متوجه شدند هرچه افراد بیشتر فکر می‌کردند که افراد بیشتری از وضعیت اضطراری آگاهند، احتمال اینکه خودشان برای کمک اقدام کنند کاهش می‌یابد. این یافته به توضیح پدیده‌ای که امروزه با نام «اثر تماشاگر» شناخته می‌شود، کمک کرد.
اما جنجالی‌ترین آزمایش‌ها به موضوع نگران‌کننده‌تری پرداخته بودند: آیا انسان‌ها تحت تأثیر قدرت می‌توانند برخلاف قضاوت اخلاقی خود عمل کنند؟
آزمایش میلگرام؛ زمانیکه اطاعت به آسیب‌زنی منجر می‌شود
در اوایل دهه‌ی 1960، استنلی میلگرام، روان‌شناس دانشگاه ییل، آزمایش منحصر به فردی را طراحی کرد که ظاهراً هدف آن بررسی تأثیر تنبیه بر فرآیند یادگیری بود.
شرکت‌کنندگان گمان می‌کردند که نقش معلم را ایفا می‌کنند و باید در ازای هر پاسخ نادرست فردی در اتاق دیگر، شوک الکتریکی وارد کنند. شدت شوک با هر غلط بیشتر می‌شد و نهایتاً به سطحی می‌رسید که خطرناک قلمداد می‌گردید.
در واقع، این شوک‌ها واقعی نبودند و کسی که نقش یادگیرنده را ایفا می‌کرد، از قبل با پژوهشگران هماهنگ شده بود. اما شرکت‌کنندگان از این موضوع بی‌خبر بودند.
در نسخه‌ی اولیه‌ی آزمایش، ۶۵ درصد از شرکت‌کنندگان تا حداکثر سطح شوک پیش رفتند، در شرایطی که پژوهشگری به دلیل پوشیدن روپوش آزمایشگاهی از آن‌ها می‌خواست به کار خود ادامه دهند.
این نتیجه به یکی از مشهورترین یافته‌های روان‌شناسی اجتماعی تبدیل شد. تفسیر شایع این بود که انسان‌های عادی ممکن است تحت فشار مقام‌های با اختیارات، اقداماتی را انجام دهند که در شرایط عادی به عنوان غیر اخلاقی تلقی می‌شود.
با این حال، بررسی‌های بعدی نشان داده‌اند که رفتار شرکت‌کنندگان فراتر از صرفاً اطاعت بوده است. میلگرام نسخه‌های مختلفی از آزمایش را انجام داد و در برخی از آن‌ها، میزان اطاعت به‌شدت کاهش یافته بود. منتقدان همچنین اشاره کرده‌اند که در مجموع در نسخه‌های مختلف، تعداد افرادی که از ادامه‌ی آزمایش امتناع کردند، بیشتر از افرادی بودند که مطیع ماندند.
ازاین‌رو، نمی‌توان نتیجه‌ی معروف ۶۵ درصدی را به تمام انسان‌ها یا به همه‌ی موقعیت‌های اطاعت از قدرت تعمیم داد.
زندان استنفورد؛ آزمایشی که تنها پس از شش روز خاتمه یافت
در اوت 1971، فیلیپ زیمباردو، روان‌شناس دانشگاه استنفورد، زیرزمین دانشکده‌ی روان‌شناسی را به یک زندان ساختگی تبدیل کرد. او ۲۴ دانشجوی مرد را به‌طور تصادفی به دو گروه زندانی و نگهبان تقسیم نمود.
آزمایش قرار بود به مدت دو هفته ادامه یابد، اما پس از شش روز متوقف شد. بر اساس روایت مشهور زیمباردو، برخی از نگهبانان رفتارهای تحقیرکننده و آزاردهنده از خود بروز دادند و تعداد قابل توجهی از زندانیان دچار استرس شدید شدند.
این آزمایش به مدت سال‌های متمادی به‌عنوان نمونه‌ای از تأثیر نقش‌های اجتماعی و قدرت بر رفتار انسان معرفی می‌شد. برداشت عمومی این بود که حتی افراد عادی نیز می‌توانند در موقعیت‌های با قدرت و اختیار بالا، رفتاری ظالمانه از خود نشان دهند.
اما این تفسیر بعدها با انتقادات جدی مواجه شد.
در سال ۲۰۱۹، تیبو لو تکسیه، محقق فرانسوی، با مداقه در اسناد آرشیوی استنفورد نتیجه‌گیری کرد که رفتار نگهبانان به‌طور کامل خودجوش نبوده است. به گفته‌ی او، اعضای گروه تحقیق به نگهبانان راجع به رفتارهای خود دستورالعمل‌هایی ارائه کرده بودند.
برخی از شرکت‌کنندگان در نقش زندانی نیز بعداً اعلام کردند که در نمایش فشار روانی خود به شیوه‌ای اغراق کرده بودند. همچنین مشخص شد که ایده‌ی اولیه‌ی آزمایش در اصل از یک پروژه‌ی دانشجویی ناشی شده بود.
البته برخی از این جزئیات پیش از این توسط خود زیمباردو افشا شده بود. او در کتاب «اثر لوسیفر» که در سال ۲۰۰۷ منتشر شد، به این نکته اشاره کرده که مسئولیت نقش رئیس زندان را بر عهده داشته و در هدایت رفتار نگهبانان دخالت داشته است.
این مسائل اعتبار برداشت‌های اصلی آزمایش را به چالش می‌کشد؛ زیرا اگر پژوهشگران رفتار نگهبانان را هدایت کرده‌اند، آنگاه نمی‌توان خشم آن‌ها را صرفاً به عنوان نتیجه‌ای طبیعی از ورود به موقعیت قدرت قلمداد کرد.
آیا واقعاً انسان‌ها کورکورانه از قدرت تبعیت می‌کنند؟
یکی از بارزترین انتقادات نسبت به تفسیر متداول این آزمایش‌ها از سوی الکس هزلم، روان‌شناس اجتماعی دانشگاه کوئینزلند و استیون رایشر، روان‌شناس اجتماعی دانشگاه سنت‌اندروز مطرح شده است. آن‌ها بر این باورند که اطاعت کورکورانه به تنهایی نمی‌تواند توضیح‌دهنده رفتارهای شرکت‌کنندگان در آزمایش‌های میلگرام و زیمباردو باشد.
این دو پژوهشگر در سال ۲۰۰۲ نسخه‌ای متفاوت از آزمایش زندان استنفورد را برای شبکه‌ی بی‌بی‌سی اجرا کردند. بر خلاف آزمایش اصلی، نگهبانان در این مطالعه به‌طور خودجوش اقدام به رفتارهای بی‌رحمانه نکردند.
چرا انسان‌های عادی گاهی رفتارهای بی‌رحمانه را انتخاب می‌کنند، درحالی‌که می‌توانند به سادگی از این کار چشم‌پوشی کنند، هنوز هم معما باقی‌مانده است
هزلم و رایشر نظریه‌ی دیگری به نام «پیروی متعهدانه» ارائه کردند. طبق این ایده، افراد به‌طور لزوماً به دلیل دستورات یک شخص قدرتمند، اطاعت نمی‌کنند؛ بلکه ممکن است به هدفی که آن شخص به آن اشاره کرده، ایمان داشته باشند.
به عنوان مثال، در آزمایش میلگرام، این احتمال وجود دارد که شرکت‌کنندگان احساس می‌کردند ادامه‌ی آزمایش، حتی با وجود ناراحتی فرد دیگر، به پیشرفت علم کمک می کند. در این شرایط، اعتماد به ارزش پژوهش می توانست بر تصمیم‌گیری آن‌ها تأثیر بگذارد.
با این حال، این نظریه نیز مورد توافق تمامی روان‌شناسان نیست. منتقدان بر این باورند که نظریه‌ی پیروی متعهدانه نتایج موجود در رفتار و گفت‌وگوهای شرکت‌کنندگان آزمایش‌های اصلی را به‌اندازه کافی بررسی نمی‌کند.
بنابراین، هنوز نمی‌توان به‌طور قطع بیان کرد که کدام عامل در رفتار شرکت‌کنندگان تأثیرگذارتر بوده است: اطاعت از قدرت، فشار موقعیت، ایمان به هدف آزمایش یا ترکیبی از این عوامل.
چرا آزمایش‌های بحث‌برانگیز تا به این حد توجه ما را جلب می‌کنند؟
با وجود مشکلات اخلاقی و ضعف‌های روش‌شناسی، آزمایش‌های میلگرام و زیمباردو همچنان درمیان مشهورترین تحقیقات روان‌شناسی قرار دارند. بخشی از جذابیت آن‌ها به پرسش عمیق‌تری برمی‌گردد که در کانون هر دو مطالعه قرار داشت: چرا انسان‌هایی که در زندگی روزمره رفتار عادی دارند، ممکن است در شرایط خاص به دیگران آسیب برسانند؟
اهمیت همیشگی این آزمایش‌ها در همین معضل اخلاقی نهفته است. در این آزمایش‌ها، شرکت‌کنندگان با انتخاب‌هایی مواجه بودند که باید میان آسیب‌رساندن به دیگران و عدم اقدام انتخاب می‌کردند. با این حال، معدودی از آن‌ها به رفتارهایی ادامه دادند که به‌ظاهر موجب رنج دیگران می‌شد.
توضیحاتی مانند فشار موقعیت و اطاعت از قدرت، با وجود ارزششان، هنوز پاسخ کاملی به این پرسش نمی‌دهند که چرا برخی افراد تصمیم به آسیب‌رساندن می‌گیرند.
شرکت‌کنندگان در آزمایش‌های مشهور روان‌شناسی ممکن است صرفاً به دلیل اطاعت از دستورات نبودند، بلکه ممکن بود به این دلیل که به ارزش علمی آزمایش ایمان داشتند، به همکاری ادامه می‌دادند
با این وجود، باید میان این تفسیرهای اخلاقی و شواهد علمی تمایز قائل شد. رفتارهای شرکت‌کنندگان در یک آزمایش ساختگی به خودی خود نمی‌تواند دلیل بر این باشد که انسان‌ها ذاتاً بی‌رحم بوده یا در موقعیت‌های مشابه همگی به یک شیوه عمل خواهند کرد. به‌ویژه که اعتبار روش‌های به‌کار رفته در این مطالعات و تفسیر نتایج آن‌ها هنوز مورد منازعه است.
با این حال، این آزمایش‌ها همواره توجه ما را جلب می‌کنند، چراکه یک پرسش ناراحت‌کننده را پیش روی ما می‌گذارند: اگر ما در چنین موقعیتی قرار می‌گرفتیم، چه را انتخاب می‌کردیم؟
شاید دلیل ماندگاری آزمایش‌های میلگرام و زندان استنفورد همین سؤال باشد. این آزمایش‌ها با وجود تمام نواقص‌شان، بحثی را آغاز کردند که هنوز خاتمه نیافته است؛ بحثی در مورد مرز میان اطاعت، مسئولیت فردی و انتخاب اخلاقی.
شاید هیچ بیانی به اندازه‌ی جمله‌ای که پژوهشگر میلگرام برای متقاعد کردن شرکت‌کنندگان تردیدکنده به ادامه‌ی کار می‌گوید، نمی‌تواند عمق بحث‌برانگیز این آزمایش را بازتاب کند: «آزمایش ایجاب می‌کند که ادامه دهید.»
سؤالی که مطرح می‌شود، این است که چرا برخی افراد با شنیدن چنین عبارتی از ادامه دادن ابا نداشتند، درحالی که دیگران تصمیم به توقف گرفتند؟
